探討「悟自本心，識自本性」之辯正！ 禪門祖師常說這些話：「本地風光」、「識自本心、見自本性」....etc. 就是要禪門學人開悟自家本心的真如佛性。?

問：這個具備真如佛性的眾生本心，會滅還是不滅呢？

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這句話已經取生滅相了，我們要了解心是與因緣俱生的

當第一個心所在藏識中取相辨識時，就已落入了著相而不自知

所以祖師大德告訴我們，藏識中蘊藏著那麼多的影相

但影相畢竟只是是影相，它本身沒有善惡淨污之分，分別是能取的心所

所以說，何其自性本自清淨，不清淨是心取後的分別

為什麼能生萬法⋯⋯等等，如果能了解上述，也不會有什麼問題

要談心、自性等等，很混亂，先把要談的定義出來

大家才不會在那裹大亂闘

生命不是以一個隱藏不滅的個體，每次喝了孟婆湯然後再重來

要記得佛陀所說，一切生滅皆是因緣所成

釋迦牟尼佛 達摩祖師 慧能祖師

都說 本來就是 本心作用

●深密解脫經卷第一

我所證法 細微極微 深甚深 極甚深。難覺 極難覺。一切處 一味等味相。

【第一義諦】 是我所證。

證已 為人開示演說。

●解深密經卷第一

我已顯示

於一切蘊中【清淨所緣 是勝義諦】 。

我已顯示

於一切處 緣起 食諦界 念住 正斷 神足 根力 覺支 道支中 【清淨所緣 是勝義諦】

●達摩大師 血脈論

應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至 施為運動，皆是自心。

一切時中 但有語言道斷，即是自心。

●六祖壇經

生六識，出六門，見六塵，

如是 一十八界，皆從 自性起用。

不學經 不知五蘊 六根 十八界 空 修成無明

才有這些 「實證到真如佛性、本心，在你的心裏就會認為實有個本心」 問題

●大般若波羅蜜多經卷第四十一

舍利子言：

何等法 無所有，若不了達 說名 無明？

佛言：

色 無所有，

受、想、行、識 無所有，

以內空故、外空故、內外空故、空空故、大空故、勝義空故、有為空故、

無為空故、畢竟空故、無際空故、散空故、無變異空故、本性空故、

自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、無性空故、自性空故、

無性自性空故。

舍利子！

眼處 無所有，

耳、鼻、舌、身、意處 無所有，

以內空故 乃至 無性自性空故。

色處 無所有，

聲、香、味、觸、法處 無所有，

以內空故 乃至 無性自性空故。

舍利子！

眼界、色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 無所有，

以內空故 乃至 無性自性空故；

耳界、聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 無所有，

以內空故 乃至 無性自性空故；

鼻界、香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 無所有，

以內空故 乃至 無性自性空故；

舌界、味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 無所有，

以內空故 乃至 無性自性空故；

身界、觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 無所有，

以內空故 乃至 無性自性空故；

意界、法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 無所有，

以內空故 乃至 無性自性空故。

當佛說「肉身雖取滅度 法身存在」

● 増壹阿含經卷第四十四

是故阿難 當建此意。

我釋迦文佛 壽命極長。

所以然者。

肉身雖取滅度 【法身存在】

此是其義 當念奉行。

【法身】= 佛性

學阿含 卻說「無佛性」 ???

這「大妄語」 以後怎麼面對信徒???

白話的東西還要翻譯甚麼？翻成英文嗎。

經文說於惑亂不起妄想，故説為如；朋友卻說，聖智本已是如。

「如」這個字，是幻中的描述，說如幻。聖智非幻，為何說如？

心，說真心，以離妄心；

如，說真如，以離如幻；

性，說幻性，以離性自性；

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從計著相聲聞起，靜修朋友的習慣就是提取某段經文中某句，特別加以闡述，以合乎自心所建立之相，因此本段，經文的意義只是靜修朋友的自相嗎？

一個人要論正智，真如，須具備那些條件？

例1

靜修朋友分别這些名相時，是以那個正智而述，阿羅漢？八地菩薩？佛？

例2

静修朋友分別當時，你的真如作用與否？

例3

真如認識正智嗎？

正智認識真如嗎？

般若不是正智嗎？

你所説的都是你的自相，你提到的一點是共相，

自覺聖智差別相，但只限於此名相，如果再問，聲聞建立什麼聖相？那又要回歸自相去。

嗯 .... 用 "探討" 來說的話 ~

這篇寫得真是很不錯 !!

嗯 .... 一般會用 " 辯正 " , 是二元相待的 "已習" 之迷。

倒是不需要對迷者所 "痴" 而困擾啦 ~。

不過 ~ " 法理 " 倒是重要的檢證.. 。

此見 ~

問：這個具備真如佛性的眾生本心，會滅還是不滅呢？

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　一切無有真，不以見為真；若見於真者，是見盡非真。

　若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？

　有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。

　若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。

　能善分別相，第一義不動；但作如是見，即是真如用。

　報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。

　若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。

　此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。

結論：如果你沒有實證到真如佛性、本心，在你的心裏就會認為實有個本心、有個真如佛性可得。

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我從來都信佛

六祖的開悟，顯示他能觀察，並說出「本心」的相關資訊。即可以說明清楚「本心」的特性，此豈不是第六識的智慧？如果第六識不能相應「真如佛性」而觀之，何來的這種出世間智慧？

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三藏十二部

真如(釋迦牟尼佛心)於世間惑亂(生老病死)(常)顛倒(如幻)不顛倒(非幻,如實),心出離世間卻不離世間,能見諸法空相,因果不空,善解因緣,調癒世間.

佛性? 本性? 本心? 如來藏? 真如? 阿賴耶?

一團毛線糾纏不清，何不跳出來，當下守護根門，斷除三毒?

千萬別像某些團体，自認為"明心見性，眼見第八識"，卻是嗔心比天高，一言不合，開口就是邪師法亡惡魔罵不停，天天咒人下地獄....

我真的很懶得再和外道囉嗦了，道不同，各走各路，你家的佛肯定不是我信的佛陀，你吹的大乘也肯定不是我信的原始大乘。 雜阿含號稱諸乘共法，但真的嗎?

（01）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 （02）爾時，世尊告諸比丘：「有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處。何等為四？ （03）身身觀念處，受、心、法法觀念處。」 （04）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如果還別有大乘，那是你家的事了，你家的"佛"可以前後自打嘴巴，我信的釋迦佛陀說一不二 ，決不如此。

識自本心、見自本性開悟自家本心真如佛性的目的為何呢。

若有一個自性可得非名自性、若有一個本心可得非名本心、若有所悟非悟、若有所見非見、一切顛倒妄想妄心妄識分別所得。說真如不過如真、如真非真是名真如。既然沒有一個真如可得、大德們自然能理解一切不過為了眾生表象如真而已。

本心也好、自心本地真如什麼都可以。如幻似真、目的讓眾生方便體會。所以問「識自本心、見自本性開悟自家本心真如佛性的目的為何。」

有生必有滅、人無法期待自己出生後永保青春不死、即便是菩提樹上初生的新芽、有一天會翠綠也會枯黃凋零。然而這些生生滅滅之間、還有一個不會生滅的自性存在、以超越我們的想像力和理解永恆存在。「當一切會生滅的生滅完了、剩下那個不會生滅的是我們的自性。」

既然自性不會生滅、不是以人們所理解的方式存在、它就不會有一個叫自性的東西存在眼前。因為一旦進入世間法的存在、就會有消逝的一天。好比樹上結的果實、落地後腐朽敗毀。所以說沒有一個什麼自性、本心、真如可得。雖然了無可得、卻又存在。所以說它超越眾生的想像力和理解、在你能意識思維討論包含辨正不到的地方存在。「言語道斷、心行處滅、離四句絕百非。」

所有的文字形容不過是拿來包裹自性。好比你拿水彩筆畫一個人、畫得再像也不是本人。所以說真如不過如真、方便讓你理解真如自性而已。然而要想悟自本心、識自本性可以依照自己的喜好選擇各種方便法門去修、相信以前的聖賢留下很多資料讓大家參考。

在還沒能明心見性之前、建議大家守五戒行十善積聚自己的福德智慧資糧。相信大德們都做了不少、才比一般凡夫更有智慧去理解佛法。

如果你已經明白自性是什麼、相信所做的一切不過是利他而已。

根據無罪推定的基本法理，沒有人需要自證無罪。

在沒有證據下，也沒有任何人有權認為他人有罪。

再如，你去超商買當日的報紙，就儘管去買。

也不需要多慮，有沒有你要買的某家報紙。

好端端的，為何要拿有無來自尋煩惱呢？

這好端端的，不就是本心自性、真如佛性嗎？

這好端端的，不屬有無。故曰，離有無二邊。

有即生，非有即無生。既無生，即無滅。

故曰，非有非無，不生不滅。

世尊在嗏帝經中所說，不也是此意嗎？

所以，羅漢桂琛禪師說：「若論佛法，一切現成。」

前五識，不離佛性第一義。只要不落意識，即是不落二邊。

如何是不落意識？舉一則公案為憑。

趙州因侍者報，大王來也。

師曰，萬福大王。

者曰，未到在。

師曰。又道來也。

《金剛經》

須菩提！於意云何，如來有所說法不？

須菩提白佛言：世尊，如來無所說。

《六祖大師法寶壇經》

一僧問師云，黃梅意旨，甚麼人得？

師云，會佛法人得。

僧云：和尚還得否？

師云：我不得。

僧云：和尚為什麼不得？

師云，我不會佛法。

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性體離於有無等一切二元，相用即於有無等一切二元，二即不二，不二即二。

故，即離、有無不二，性相、體用如如。

不著有，故說而無說。不著無，故無說而說。說無說不二，謂之「說於中道」。

眾生起惑造業之過失，在於相用，而非性體。

眾生妄想執著相用為實，亦即妄執有無等一切二元為實。

其中，六凡眾生妄執相用實有，四聖眾生妄執相用實無(實空)。

二元如人雙足，互為前後，前後不定，始能成行。

若執一足定須在前，另一足定須在後，則觸途成滯，不能成行。

二元如人起念，前念滅曰無，後念生曰有，生滅有無前後交替互換，始能成思。

若執於前念定須在前，後念定須在後，有念不是無念，無念不是有念，

則一切定格，不能成思。若如此，豈不是墮入斷滅相？世尊又豈能說法利生？

反之，若了二元假相，實為不二，即證不二自性理體。乃曰，二即不二。

體性既明，仍以有無等一切二元為用，以體用本不二故。乃曰，不二即二。

無奈體性未明者，見人說有，便又執有，見人說無，便又執無。

殊不知，體性既明者，說有亦可，說無亦可，有無不二，隨機擇用罷了。

六祖乃云：「見性之人，立亦得，不立亦得。」

清者自清，濁者自濁。古今學佛者，無不以悟明體性為先為要。

此事無人能替，惟須親力親為。總不能教佛去到你心裡頭，替你除障吧？

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說有亦可，說無亦可，有無不二，隨機擇用時如何？舉一則公案為憑。

僧問趙州：「狗子有佛性也無？」

州云：「有。」

僧云：「既有，為什麼卻撞入這箇皮袋？」

州云：「為他知而故犯。」

又有僧問：「狗子還有佛性也無？」

州云：「無。」

僧云：「一切眾生皆有佛性，狗子為什麼卻無？」

州云：「為伊有業識在。」

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說有，不離體，說無，亦不離體。

至此，法法不二，法法平等，始為「本地風光」之法法全真也。

有人說：緣起性空。有人說：般若不空。到底空或不空，我看是，空！空！空！

兩眼一閉，兩腳一伸時，萬事皆空。把佛法當作玩具，堆疊出想像中的美好。

問說：本心在哪？不知道，學法幹啥？莫宰羊，

釋迦摩尼是誰？不認識。 我忙得很。再說啦！