何為有漏法，何為無漏法 何為有為法，何為無為法？

對於一切現象，吾人經由覺察、感受、思維、認知、記憶等心理活動，最終便彙整成為內含個人經驗、概念、知識、價值觀等的自我意識主體。這是一種前後有序、由粗而細的心理作用，佛教稱之為色受想行識的五蘊意識活動。

五蘊意識活動必定假藉二元相對概念，以及依此二元概念所擴增設立的一切人事物名稱，始能運作。何以故？因為二元概念乃是掌握一切資訊的簡易方式。譬如自他二元對立，自者即我，他者一切萬象。依此自他二邊的一切名相，即可產生並描述吾人與一切萬有之間的相對關係或互動狀態。換言之，二元概念含攝一切資訊、一切萬法。

過程中，更經由情感標示與記憶執持，取吾所愛，捨吾所憎，以塑造、鞏固、標榜自我意識之主體性。殊不知，在逐漸形成自我意識的同時，你我各自不同的、互相矛盾的個人世界也一併形成。之後，雖也不時調整，但吾人終究是活在自己所建構的個人世界中，而與一切他人世界隔閡分歧。這就是苦因伊始，一切苦果的來源。

如是藉由一一現象，吾人分分秒秒所認知的是非同異、所感受的樂苦愛憎，豈非以吾人自我意識中的既有認知與價值觀為成因，所產生的必然結果，並反覆印證這箇自我意識的存在？吾人的一切感受認知，豈非不斷指出，吾人其實置身於此如同牢籠般的因果法則，或緣起諸法之中？《雜阿含256經》乃曰：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」

不明所以下，這樣的個人世界，從此便謬以虛偽的自我意識為因，隨機攀附一切現象為緣，妄生種種感受認知之果，永遠禁錮著吾人自己。在此自我禁錮的、因/緣、因/果的虛妄意識活動中，吾人迷失了自己本有的、真正的主體性，遂使一切苦樂憎愛，無非是苦，一切是非同異，無非妄想。

然而，這樣的個人世界，自始即不存在。《六祖大師法寶壇經卷一》乃曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」二元含攝一切法，只因吾人渾然不覺，執假為真，遺失本真。何以故？初初一切二元概念，無非假名假立。故始之於假，成之於假的一切感受認知，無非假象假說。《摩訶般若波羅蜜經卷二》乃曰：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，名假施設、受假施設、法假施設，如是應當學。」

故，《金剛般若波羅蜜經》開宗明義就說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」《六祖壇經卷一》說：「二法不是佛法，佛法是不二法。」北本《大般涅槃經卷十三》說：「實諦者，一道清淨無有二。」以人我不二故，中國儒家則說：「人飢己飢，人溺己溺。」

「學」者，體悟實證。真者，不二、不變。「假」者，二元、變異。假者真之用，可用不可得；真者假之體，體用本如如。以真假不二故，二即不二，不二即二。以二元含攝一切法故，一切即一，一即一切。不住二元、不取變異者，即離於假、而證於真，證於真者，實無可得。

如是，佛教以其核心要義─不二觀，成功消弭世間一切苦惱疑惑於無生，安頓一切世人身心於未曾有，而可信為真理正道之所在。如是，不待起心動念，便證不二真理，一切身口意行，不離無上菩提。故，佛法又名無漏法、無為法。

《金剛經》乃曰：「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」

個人見解：

有漏法：單獨自利或只有利他之行可稱為有漏。

無漏法：自利並且利他的道理方法。

有為法：雖有而卻無，雖無而卻有，

是空而不空之義理。

無為法：無造作、無為的覺性，即是無相、無住、涅槃寂靜，

亦是諸法常住不動，以供參考。

無漏法 ，意為不會漏失功德法財，是與解脫相應的法，是能讓有情出離三界世間的法。一切法可以分為有漏法與無漏法兩大類。在《雜阿含經·卷第二·56經》，佛說「任何色受想行識諸法，如果因取而產生了貪愛與瞋恚即是有漏；色受想行識諸法有受，但不產生貪愛與瞋恚即是無漏。」

無漏法又可分為無漏有為法與無漏無為法，有漏法卻只有有漏有為法。有為即代表有作用、有造做，因一切有漏法一定是有作用所產生的，又有為法恆有生、住、異、滅的現象，亦是指十八界(六根六塵六識)與其所引生之萬法。無為法要靠有為法的運作才可顯示出來。有漏法是導致有情繫縛於三界內，輪轉生死不自在的主因。故修行即是轉變自我的有漏性，回到本師無漏的境界。諸菩薩摩訶薩為成佛、利樂眾生所做的一切都屬無漏有為法。無漏無為法是第八識境界，為所顯法，沒有作用。

一切法可以分成有為法及無為法。

從因緣中出生的法，稱為有為法。有為法分成色法、心法、不相應行法。依次舉例如：瓶子、心識、有情。

反之，不是從因緣中出生的法，稱為無為法。比如虛空、法身、空性。如《大乘百法明門論解》提到：「言無為法者，即不生不滅、無去無來、非彼非此、絕得絕失，簡異有為，無造作故，名曰無為也。」

希望版主看的懂。