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4 個解答
- 半山 清Lv 75 年前
[我佛慈悲]這樣的念頭,代表已經具有(金剛般若波羅蜜經)裡頭之精神所在了。是個正覺,與[阿耨多羅三藐三菩提]一般之正覺。但也得自己增長智慧,如同觀世音菩薩普門品一樣,當願眾生深入經藏,智慧如海。
- 正信正念Lv 45 年前
您好,您是一個有慈悲心,有佛緣的人,跟您分享盧軍宏台長 白話佛法第8冊 第24篇<真修是“智慧和慈悲”>
盧軍宏台長 白話佛法第8冊 第24篇<真修是“智慧和慈悲”>
記得汶川地震中有一個小孩子,他用自己弱小的身體頂住下砸的牆壁,保護了爸爸媽媽的生命,自己卻死了。這個小孩子爲什麽能夠有這麽大的力量?因爲他知道爸爸媽媽很可憐,爸爸媽媽是他慈悲的對象,所以他會擁有無窮無盡的力量。他哪來的這麽大的力量?因爲他慈悲,他要救人啊,他要救自己的爸爸媽媽。大家知道在澳大利亞養狗,有多少故事是講到狗救主人的?狗爲什麽能救它的主人?因爲它慈悲啊。一個慈悲的人能夠感動天地,能夠增加能量。所以,我們學佛人首先要看到自己的佛性,知道自己是學佛人,我有能力,修行跟智慧、慈悲合在一起,你就會擁有法力,並且能夠應用法力。
每個人生來都有習氣,有習氣,就必須把它斷掉,不斷掉習氣,你就會被習氣所染,你就是一個擁有習氣的人。習氣是一個貶義詞,是一個不好的詞,當一個人有習氣的時候,他就會一直擁有它。師父在法會上曾經講過,如果你不告訴一個孩子這個事情是好事情還是壞事情,你讓他不停地重複去做這個事情,兩個星期之後,這個事情就會成爲他的一個習氣。要懂得改變自己身上的習氣。很多人說,我就是這麽不會笑的,我做人一輩子就是這樣的,請問你做得對不對啊?所以,改習氣必須要斷,而且習氣斷掉之後,要斷後不起。我今天把毛病改了,我以後不能再犯了,再犯了,你就是沒改,改了之後不犯了,那你就是真正地改掉了習氣。
要學會懺悔,要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和惡毒心,要把種種不好的習慣和你所有的壞心全部去除。什麽叫邪迷心?聽人家講了,誤以爲是正確的,迷惑了自己的心。狂妄心就是自以爲自己是對的,産生一種人家都不如我的心。明明這個事情我可以去幫助別人的,但是我不願意去幫助人家,這叫不善心。嫉妒心和惡毒心是人的劣根性,看見別人好了,不要去嫉妒人家,不要用惡毒心去攻擊人家,要爲別人高興。學佛人要把心中種種不善良的東西,全部都要去除掉,有這些不好心的人,就稱之爲衆生。
我們在人間成爲衆生,因爲我們迷惑,我們顛倒,我們看不見方向,我們不知道什麽是對的,什麽是錯的,所以,我們才會聽別人一說就相信了,多少受騙的人,不就是因爲自己不知道自己是誰,硬要去做那件事情才被騙的嗎?
師父跟你們舉過例子,知道自己的耳朵根很軟的人,有些講座你就不要去聽,耳朵根很軟的人,只要你聽了講座,你很快就會去做了,你知道自己的耳朵根很軟,你就不要去聽。你知道自己在錢財上過不去,你就不要去碰錢財;你知道自己在男女事情上過不去,你就不要碰男女之間的事情;你知道自己非常在乎名利,你就把自己的心好好地安下來。
有一個人去問菩薩:“菩薩,我不安心啊。”菩薩跟他說:“你把你的心拿過來,我給你安上去。”心在哪裏啊?心本來就在你的心臟裏,你不安心,是因爲你的心沒有放正位置,沒有安對,所以,你的心才不安。現在菩薩幫你們把心安好了,安正了,那你的這個心才安得下來啊。
要懂得,衆生擁有這些不好的心,當你去掉這些不好的心之後,你就成爲聖者。什麽叫聖者?聖者就是聖人,就是超脫人間煩惱的人。你們今天還在人道當中煩惱、嫉妒、瞋恨、貪婪,所有的一切使得你們離聖人遠矣,太遠了,你們根本做不了聖人。
要有自性,一個人要有自己的本性,就是佛性;要自度,也就是說,不管我碰到什麽事情,我自己來解決,我就是自己把自己度了。舉個簡單例子,我現在很難過,我一會兒想通了,我就是自度了;你今天很難過,你一天到晚上都在哭,那你就是沒有把自己度好,那你就是丟失了自度,那你這個人連自己的感情都控制不好,那你怎麽能夠去度別人呢?所以,自度度人,先把自己度好了,你才能度別人。我們要了解自己的本性,就是原來我們是很善良的,度人先度己,度別人我們先要把自己度好,要放下自己所有的心,不要今天煩這個,明天煩那個。
要明白人本身的心要放在哪裏,如果放在一個本性上,放在一個正的位置上,那你才能真的叫放心。如果你爲了自己的利益,你放下的是小的心,所以我們說“小心眼”,因爲只爲自己的人,他的心永遠是那麽的狹小,希望大家能夠懂得這個道理。
真修才是真得。你們今天來了,真正地修行了,你們才能真正地得到。《太上感應篇》裏說到,“憫人之凶”,就是說,人家有凶災的時候,你要憐憫別人;“樂人之善”,人家有善的事情,你要快樂,你要法喜;“濟人之急”,別人最需要你幫助的時候,你要救濟別人;“救人之危”,就是當人家很危險的時候,你要伸出你的援助之手去救他;“見人之得,如己之得”,看到人家得到了,你就要像自己得到了這麽歡喜;“見人之失,如己之失”,看到人家失去很多,就要像自己失去了很多一樣難過。“不彰人短”,不要去誇張地講人家的短處,因爲你也有短處。師父在泰國開法會的時候講過一個故事,有一個小和尚在廚房裏洗碗,另外一個小和尚就跑到師父那裏說:“師父,小師弟把碗打破了。”然後師父笑笑地說:“希望你永遠不要把碗打破。”這就是告訴他,你說別人不好,你自己留個尾巴,你不會打破碗嗎?你今天說別人不好的時候,你不會被別人說嗎?這就叫不彰人短啊。
不炫己長,就是不要去炫耀自己的長處。要知道,長處一炫耀就變成短處了,拼命地說自己做了多少功德,說自己怎麽樣好,到最後沒有一個人會說你好。你把自己說得越好,別人越不說你好,你不就是因爲炫耀了長處,你得到了短處嗎?你說自己沒做什麽,我只做了一點點,做得很不夠,但大家都說你好,你好像炫耀了一點點短處,但是得到的是更多的人對你好,人的眼睛都是雪亮的,功德不是靠嘴巴講出來的,而是靠做出來的,不要自己炫耀。遏惡揚善,遏制惡的,去弘揚善良的東西。看見不好的東西,就不要去理它,遏制它就是停止它,要去發揮自己善良的地方。
“受辱不怨”,受到別人的侮辱不發怒,這個人就是一個很有修養的人,是學佛人。受到別人的侮辱,動不動就跳起來,以爲自己不得了了,那麽這個人絕對不是學佛之人。“受寵不驚”,這句話我們經常講,被人家說幾句好話,被人家捧幾句,不要驚詫,以爲了不起,要謙虛謹慎:我做得還很差,我還要努力啊,我太差了。這就叫道理。
“施恩不求報”,我給你很多的恩德,我不求回報,那才是菩薩啊。你們要學學師父,從老電台到現在這麽多年來,不管誰來找師父幫助,師父都是從早上看到晚上,在老電台,有時候一天幾十個人排隊,師父都是一個個地看,一個個地寫,師父求什麽了?施恩不求回報,你們就該知道爲什麽師父會受到這麽多人的歡迎和尊敬。很多人經常在想:我爲什麽不能做一點事情讓自己也像師父這樣受到人們的歡迎呢?去做吧,能成功的,但不是一天、兩天,也不是一年、兩年,靠的是你善良的根基,靠的是你的慈悲願力,你不停地去做,你一定會得到人家的尊敬和愛戴。
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