研究經典的迷思!

有緣的朋友您好.末學隨緣隨喜回覆:

您說的沒錯!!佛陀早知道了!!

所以佛就說了以三法印印持經典。

三法印:

諸行無常,諸法無我.涅槃寂靜。

又說了四依法:

依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義不依不了義。

也說了:

以四念處為住,以法為師.以戒為師。

四念處為法:

觀身不淨.觀受是苦.觀心無常.觀法無我。

佛陀於原始佛教阿含經又說：

人生的過程、天下萬物的道理都是如此.要靠誰呢？

要靠自己！

要『以己為舟、以法為舟』 呀！世間如大海.從此岸到彼岸很辛苦.在大海中的小島上可稍為休息，然後再往前邁進。

總之.事事都要依靠自己啊！」

「人人都要『三自皈』── 因為人的本性即為佛性.所以要皈依於自性佛、自性法、自性僧；人人都應自覺.不可以想要依靠別人。」

以上淺見供您參考~

阿彌陀佛~

無患子合十2011.4.11

當後者想要以經典做為修行悟道依據 是否與原創者傳道者講經說法者有所差距?

世人讀經，專在文字上求之。以為已明其義，實萬萬不可。

佛要修行人，從文字起觀照，不用觀照功夫，凡情不能轉。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性，然凡夫却觀照不到，完全是黑漆桶，完全是妄心。惟有依照佛說去觀，即先就佛經文字用功。如應如是降伏其心句，凡情度之，當然有許多解釋，此要不得，應除去之。再想又有別種境界，又要除去，想而又想，皆要不得。愈想愈進，久久如呆。妙處即在呆字。古人云，須大死一番，死者，即死此妄心。如此用功，或半年，或一年，忽然開悟，出於意外。要請善知識，證其合否。如無善知識，則以佛經證明，倘佛經上無此境，仍是凡情卜度。如此則心中妄想打斷不少，雖不即是消歸自性，而已消歸不少。

如此行去 則應無上述之疑 共勉之!!

古人曰:喻法如筏!

古人曰:不識本心，學法無益!

依法依義不依語

三法印為證

以戒為師

眾生皆有佛性

何須外求

佛在心中

自性本如此

不能參考、不能說的文字供參考

回答007說的一針見血

佛陀證得一切智,所以知道未來眾生的困擾

所以傳下三法印,好讓未來眾生有所尊循

但三法印竟然也有迷失

佛陀傳下的三法印是:無常,無我,苦

佛陀弟子目腱蓮尊者傳下:無常,無我,涅槃

佛陀弟子都證得至少初果

初果就是"苦邊"(苦無邊處的苦邊)

所以接下來二果,三果的修行者,看不到"苦"而是看到涅槃寂靜

目腱蓮大弟子對他的弟子(初果以上的行者說:無常,無我,涅槃

與佛駝所說並不相悖

...與網友分享

2011-04-12 00:21:11 補充：

雜阿含785經

...有正見是聖、出世間、無漏、無取、正盡苦、轉向苦邊。

"正盡苦、轉向苦邊",..個人覺得該行者至少已證得初果(若有缺漏,請惠予告之)

釋迦摩尼佛說末法期又稱末劫期，他的法就

不靈了，也就是不能度人了，還提到優曇婆

羅花出世，未來佛彌勒佛，又稱轉輪聖王，

也有稱金輪王，已下世傳法度眾生。

有心修行、修道的人，應該遵照釋迦摩尼佛

的指示快去找未來佛彌勒佛，又稱轉輪聖王

轉世下凡的聖人，跟著真佛轉世下凡的聖人

修行佛法，才能達到出三界，修得佛果。

「經教」能不能算是一種修行的行法？恐怕這在歷史上還沒有人正式去面對過。由於知識的發達，很多偏向於「慧門」的同修，就忽略了「定門」的存在性，變成否認「定慧等持」的重要性，主張只要「慧門」能夠開悟就好了。只有「慧門」能不能開悟呢?假如只有「慧門」就能夠開悟的話，那麼「定慧等持、福慧雙修」不就都是多餘的了?

「經教」假如是行法的話，那麼看書、聽經還是修行，透過「經教」本身也是「定慧等持」，要先有這種認知，但不要認為經教也是一個行法，那我來聽經就能開悟了。聽經只能說是知道了，但知道不算，要做到才能叫做「修行」。而「修行」是要去實踐的，我在聽、講、讀、寫的過程當中，能不能去實踐?

如何進行「經教行法」?它比禪修、密法來的更抽象。如果從禪法、淨土、密法跟戒律當中抓不到重點，那麼「經教」這個行法更是抓不到重點，因為它不像「禪法」要打坐，然後「置心一處」那麼具體，它也不像密法有個「音聲平衡點」，這部份比起世間的種種已經非常地微細、非常的抽象了，但比起「經教行法」來講它已是很具體了。因為「經教行法」沒辦法提供「置心一處」在哪裏?或者一個「音聲平衡點」，它必需靠自己去找到自己的「心路軌跡」。「經教行法」是華嚴當中最特殊的一個行法，也只有華嚴有這個理論，因為它屬「事事無礙法界」。「經教行法」是直接從「事相」上來下手的，所以看表相它很具體，但要看實像它摸不著，因此，「經教行法」很容易掉入所謂的把柄上面，「事事無礙法界」省掉幾個字，就成了「事法界」。如果修行的「心法」掌握不到，只能在「事法界」裏轉，那就是「修養」而不是「修行」了，這是華嚴宗最大的特色，「經教行法」之所以能夠展開，不是沒有道理的。

透過這一些事相，首先要把它區別出來，一個是「教理」，一個是「教相」。假如「教理」能夠完全通達而沒有偏差就叫「理法界」，名相要能夠很明確的表達出來。譬如，什麼叫「菩提心」?修行第一個要通達菩提心，通達以後才修菩提心。「菩提心」是什麼?這是一個疑情，如果連「教相」都不通達，那「教理」就更不用講了。今天談的是經教行法的「事事無礙」，我們叫作「事事圓融」。從凡夫的境界來講叫「事法界」，羅漢的境界叫「理法界」，菩薩的境界叫「理事無礙法界」，法身大士的境界叫「事事無礙法界。」一般人認為華嚴很難，因為它是法身大士的境界，法身大士的境界要怎樣進行呢？因為講不清楚，所以覺得難。我們是超越、跳躍過這樣的一個標準，重新跟各位整理清楚，所以其實也不難，但是有幾個關鍵一定要掛上去，否則確實做不到，所做的都屬「事法界」，不是「事事無礙法界」。

　　從經教行法的立場來看，關鍵點就在於一定要通過「理事無礙法界」，理事無礙法界當中的關鍵就是「理法界」，就是「從果向因」一步一步走下來講，以往一般行法都是「從因向果」，我們現在是從果向因講下來，這「次第」的感覺要弄清楚。「事事無礙法界」是我們腦筋裡頭所能想像跟推理的最高境界，這是腦筋思惟的極限，甚至於沒有辦法去思考它。 整個修行訓練的過程中，經教行者是很嚴酷走過的，這當中所遭遇挫折，不一定有辦法請敎他人，也不見得問得到，但是自己一定要做一遍，這基礎是一個根本。如果不走通，事跟理不能圓融。我們已講過，禪修一定要置心一處，不能置心一處不叫修行，尤其是禪法。如何置心一處呢？首先要找到心，然後確定把心安置在哪一處，「心與處」也就是「能與所」，要能確定，能所合一才叫置心一處。

不管經文怎麼變，原義絕對不會偏離「息妄顯真」。

只要是導向息妄顯真的方法，都是佛道。

這是眾生的[福報]問題....不能生於佛世!!

末法眾生只能這樣...多繞一些圈圈的修持!!

話說回來...釋迦佛在世,印度也有十分之九的人...沒有機緣學佛!!

總是[[緣起世間的眾生]]!!

一個師父說法，十個徒弟學習，

最後十個徒弟可能會得出十種不同的體會。

不管現今經典上和佛陀原意差了多少，

這我們已不可考，

不過我認為也不必太理會這個，

我們需知道造經者都非氾氾之輩，

起碼都是開悟的大師級人物，

就算是經典寫出來的只是他們自已的意思，

那也非常足夠我們後生小輩學習的了。

不過有個常識需注意，

經典是流佈在外的，

任何外道都能取得並且盜法的，

所以造經者只會在經典上記戴要義，

卻不會記錄修持方法，

修持方法需要師徒口耳傳授，

從經典上是找不到的。

壇經的提醒：世人外迷著相〈經文〉，內迷著空〈所知〉；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見！

即時跳出文字思路的侷限，好好讓自己稍加放鬆忘記一下重新再來！