菩提=到彼岸的智慧

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大自然的運行有一定的規則可循，

所以自然就是-----對的 。

如是!

佛陀發現也親證緣起法而得以成正覺!

緣起法就是大自然運行的規則!

此規則是:

諸法因緣生(一切法眾緣合和才生起)

諸法因緣生(一緣散滅,法就滅了)

把緣起法應用的四步驟:就是四聖諦!

智慧就是八正道!

菩提=到"彼岸"的彼岸指的是一個地方或是一種境界?

彼岸是智慧熟練到斷除五下分結(即證得三果---心解脫)的境界!

五下分結為:

我見結,疑結,戒禁結,談貪結,瞋結!

詳:

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「行深般若波羅密多」是什麼意思呢？「般若」是智慧，「波羅密多」則是到彼岸，「般若波羅密多」是指到彼岸的智慧。「彼岸」又是什麼？就是佛的世界。所以「般若波羅密多」就是能到達佛世界的智慧。那麼佛世界是一個什麼世界呢？佛世界就是佛心、佛性的世界，不是物質世界——佛心、佛性就是佛世界。 所以如果我們有辦法恢復佛性、佛心，就叫做「行深般若波羅密多」。那我們如何恢復佛性、佛心呢？因為每個人原本都有佛心、佛性，把自己早已經存在的佛心、佛性恢復，就是到了佛世界。如果我們用禪宗的話來說，就是悟「本來面目」，「本來面目」就是你的佛心、佛性。所以我們每一個人只要努力去悟「本來面目」，也就是把自己的佛心、佛性恢復，就是「行深般若波羅密多」。 當我們這樣一做以後，心會有一個很特殊的轉變，是怎樣的轉變呢？就會開始感覺到空。為什麼會感覺空呢？因為此時我們的心已經和原來的識心、眾生心不一樣了。所以「行深般若波羅密多」，就可以恢復佛心、佛性，而識心、眾生心就停止了，這時候我們心靈的狀態就不一樣了。 我再換另外的方式來說明如何行深般若波羅密多：以上那樣講，大家可能覺得好像有點懂，可是要做又不知道怎麼做，所以下面我要講的是如何實踐的方法，各位可以嘗試做做看。 我們如果注意這個花花世界，注意力就會放在這個世界各種有形有相的事物上，此時心靈的狀況就是佛法所說的「向外馳求」；如果我們的心不去注意花花世界中有形有相的事物，而反過來往自己的內心去注意、去追尋，這個時候我們的心就不是向外馳求，而是「攝心內證」，是往內找的。當我們一往內找的時候，就會忘記花花世界有形有相的事物，而能夠體會我們內心深處的佛性。 我現在再換一種方式，改用更直接的話來說明這個狀況：我們注意事情時，注意力有兩種很明顯的差異，是兩種截然不同的注意狀態。比如說我手裡拿著這條毛巾，此時我的注意力是在這條毛巾上，大家的注意力也都在這條毛巾上；我若要拿杯子，我的注意力就在這個杯子上。 但是還有另外一種情況，把注意力放在另外一個方面：我拿這條毛巾的時候，注意力不放在毛巾而放在我的手上，即反過來注意我的手；我拿這個杯子的時候，我的注意力不在這個杯子，而是放在我的手上——這是兩種完全不同的注意方式，一種是注意毛巾、注意杯子，另一種是反過來注意拿毛巾、杯子的手，這兩種狀態剛好是相反的。 我們如果想要找到佛心、體驗佛心，注意的習慣就要改一改。 像我們看見這個花花世界中形形色色的各種事物時，注意力會習慣放在這些形形色色的事物上，這是一種方式；還有另外一種注意的方式，就是我們的注意力不放在這個花花世界，而放在能看這個花花世界的知覺上，注意力去注意自己的知覺。 因為這個花花世界是被我們知覺的，我們知道有這個花花世界、有這些有形有相的事物，但是我們的心不去注意這些事物，注意力不放在這個花花世界而放在知覺上，去注意這個知覺。那麼這個狀況就和我剛才拿這條毛巾一樣，我的注意力不放在這條毛巾上，而放在拿這條毛巾的手上。 現在把這個意思再引申一下，就是這個花花世界被我們查知、被我們知道了，但我們的注意力不放在這個花花世界，就好像剛才不放在這條毛巾上，而把注意力放在知覺上，這兩種注意的方式是不同的。 我們大部分人都把注意力放在花花世界上，這就叫做「向外馳求」；如果把注意力放在能夠看、能夠知道這個花花世界的那個知覺性上，這就是「攝心內證」。當注意力變成「攝心內證」這樣一個方式，我們就會對知覺性愈來愈瞭解、愈來愈清楚；假如我們去注意這個花花世界，當然也會對花花世界的種種事物很清楚。現在我們不向外馳求，而把心反過來注意這個知覺性，這就是「攝心內證」。 當我們用「攝心內證」的方式去注意，就會清楚我們的知覺性，而我們的佛心、佛性就在這個知覺性裡。大家不是都知道「佛者，覺也」？「佛」就是知覺心，因此只要把注意力反過來，放在這個知覺心上，就會清楚自己的知覺心，就能體驗到佛心、佛性。 能夠體驗到自己的佛心、佛性，就是悟了「本來面目」。只要攝心內證做得深入，就能夠恢復佛性和佛心。當我們能夠這樣深入去體悟佛心和佛性、恢復佛心和佛性，就是「行深般若波羅密多」。所以「行深般若波羅密多」就是「攝心內證」。不是因為可以做得很好，所以說要行深，而是因那是有深度的，並且要一直深到底，才能夠恢復佛心、佛性。 當觀世音菩薩在行深波羅般若密多時，祂就是這樣子做的，這麼一做，就發生了一件事情——祂的佛性恢復了，也就是到達了佛性的彼岸。恢復佛性是怎麼一個狀況呢？因為佛性沒有外在那些形形色色的事，它本身不可被知、也不可被說；當你一體會到佛性，你所感覺到的就是空，此時那些形形色色的外在事物都沒有了。 那麼我們再重覆剛才說的，當我們看到外在形形色色的萬事萬物，這部分都是被知的，都屬於五蘊（即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊）當中的一種。我們現在不講五蘊那麼多，就只講色蘊中的一種——聲音。 這世間有各種聲音，我們可以聽得到，但是注意力不要放在這些聲音，而放在能知道這些聲音的覺性上；當我們把心一扭轉去注意覺性的時候，這一個動作就是觀世音菩薩修耳根圓通的「返聞聞自性」。「返聞聞自性」就是不去注意被聽到的聲音，而注意能夠聽聲音的覺性，這就是「返聞聞自性」。當我們懂得返聞聞自性，也就是「攝心內證」這個方式做對的時候，就感覺到空、無，也就是把那些聲音扭轉來化成空、無了。 我們剛才講聽到聲音的時候，把集中在聲音的注意力扭轉來注意知覺性，其實這樣一做以後，就等於把聲音扭轉來化空。你本來是聽到一個聲音，你一聽到這個聲音，就把聽到聲音的注意力扭轉來注意覺性，你一注意覺性，所聽到的這個聲音也跟著你的扭轉而化空，這就是「照見五蘊歸空」的過程。 玄奘法師的翻譯是「照見五蘊皆空」，並不能表達這個狀況，因為並不是把那個聲音變空或變得沒有，而是把它扭轉來歸到空虛。所以這個「皆」字，我們如果把它解釋成「歸」，那才符合修行時真實的心靈狀態，也就符合行深般若波羅密多時的狀態。 這樣子一化空，就會產生度一切苦厄的效果，也就是那個聲音化空了——化空並不是說那些聲音沒有了，而是那些苦厄、苦難消除了。這也就是為什麼當受諸苦惱的眾生一心稱名「觀世音菩薩」聖號的時候，觀世音菩薩能夠「即時觀其音聲，皆得解脫」的整個修行的心路歷程。 我們現在又要再多解釋一點，為什麼觀世音菩薩行深般若波羅密多，就可以度一切苦厄？又為什麼把注意力扭轉來注意覺性，這個世界眾生的苦惱就可以消除？我現在就向大家說明：這個世界之所以生出來，是因為我們有覺性，也就是這個世界本來就是從我們的佛心、佛性所造出來的，此即佛法說的「三界惟心造」。 佛法認為三界都是我們的佛心、佛性造的，它怎麼造？它一向外馳求，就把世界造出來了。這個世界是大家的佛性、佛心向外馳求所共同造的，當然這個世界的苦惱也是我們的佛心、佛性向外馳求之下所造出來的；所以當我們把佛心、佛性從這個世界收回來的時候，苦惱也跟著消失，其中最根本的原因就在這裡。 當我們瞭解這個世界是怎麼生成的，明白它和佛心、佛性之間的密切關係，一體驗到這個深度的時候，就知道怎麼去化解苦惱，這是佛法最深奧、最神祕的地方。而一旦明白之後，也不覺得有什麼神祕，會認為本來如是，是很自然的事。以上就是我對於觀世音菩薩之所以能尋聲救苦一段的了解，我把所體驗到的心得提供給各位參考，也期望各位能夠因為我所講的這些體驗對觀世音菩薩更有信心，對佛法更有信心，那就功德無量。接著下來我們再看另外一段。 下面我要講的是「普門三十二應」，所以中間有些經文我就跳過不唸，只唸我要講的部分： 佛告無盡意菩薩：「善男子，若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法；應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法；應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。」以下就不再唸了，經文中總共列出三十二種身，事實上不只三十二種，應該是現無量數不清的身。觀世音菩薩現這麼多的身，是看眾生用什麼身可以得度，就會現出那個身跟他說法，來度他。 而現那麼多種類、那麼多數量的身究竟是什麼？這樣現身又是什麼狀況？我現在要說的是這個部分：這樣子的現身是「化身境界」。佛菩薩有三身，一個是法身，那是無形無相的；第二種身是報身，那已經是有形相的；再來就是化身。 《菩門品》說的這種三十二應身的狀況就是化身的境界，事實上祂可以有無量的化身。觀世音菩薩已經修成化身的境界，祂可以化出各種身，到各地去救度眾生。菩薩的化身和凡夫的肉身有沒有不同呢？有不同，肉身是肉身，化身是化身。所以你們如果能夠見到觀世音菩薩來救你，來跟你講話，來幫助你，你所見到的不是化身就是報身，不可能是法身。因為法身看不見，法身是不可見的，所以能夠見到的不是報身就是化身。 我們現在進一步說明化身的境界是一種什麼狀況呢？那是菩薩修三摩缽提而成就的。三摩缽提又名「幻觀法」，也就是菩薩從佛心、佛性那個深度進入有相的世界來鍛練，是這個過程裡面所練就出來的。所以這些化身都是有形相的，不是沒有形相的，是為了要入世度眾生而應化出來的。因為眾生一定要有形相才看得見，才能夠溝通，也才能得度，所以觀世音菩薩就要化出有形相的身。喔，現在外面下雨了（一陣雜遝聲），大家可以想這個雨也可以是觀世音菩薩的甘露，坐在外面的人淋點雨就是接受了一些甘露。 好，我們再繼續講下去。觀世音菩薩之所以能夠化出那麼多的化身，原因就是佛心、佛性本身是無量的，所以才能化出無量的化身來。因為到了佛心、佛性，就是空、就是無，而且愈空就愈有。就好像我們的天空，你看它空得那麼大，所以整個宇宙都含在這個天空裡面；如果這個天空只能空得和我們的這個房間一樣小，宇宙就放不進來。所以空得愈大，包容得就愈多，也就是愈空就愈有。（空中響起轟然雷聲！）我想出現雷聲是表示贊成這個說法。（眾笑！） 關於以什麼身得度即現什麼身，實際的狀況是什麼，我就說一個我本身的經驗和大家分享：我剛開始跟我的師父華藏上師學佛沒多久，就拿到了他的《開示錄》，在他的《開示錄》前面印了一張他的法照。因為已經跟他學了，所以偶而會翻開他的《開示錄》看看他的照片。 有一天我在看他的照片的時候，卻嚇了一跳——那張照片上我師父的面孔會換，不停地換，不停地變，當時我就給嚇到了。這張照片怎麼這麼邪門呀？怎麼會變？那當中有一張面孔是非常清楚的，跟我師父的面孔完全不一樣。我師父平日理的是平頭，但那張面孔的頭髮是我們這種長頭髮的，並且是梳開的，就是現在所說的西裝頭；而那張面孔的形相、眼睛全部都換成另外一個人的。 我看得怕了，就趕快把書合起來不敢再看；過了一會兒，心裡實在很好奇，又把書打開來，一看再看，看多了以後就比較不怕；慢慢地我膽子比較大一點了，就仔細地看，我發現大概有七張面孔在那裡一直輪流地變換。 當然這件事情令我很驚奇，不過他另外一張照片就沒有這種狀況，所以後來我見到我師父的時候就問他這是怎麼回事。他說當初在拍攝這張照片的時候，是觀世音菩薩加持他進入了「普門三昧」，就是進入了《普門品》的狀態，所以那張照片就呈現出這種特殊的情形，這就是所謂的「普門三十二應」。 同時他也告訴我，事實上不只三十二種，而是有無量種化身。後來我也去問我的師兄，他們也有不少人和我有同樣的經驗，也看到了這樣的變化，只不過他們看到的跟我不一樣，是另外的相貌。這個時候我就瞭解到，喔，原來這就是《普門品》的三十二應——應以什麼身得度，觀世音菩薩即現什麼身來度他，原來是這麼回事。 所以有師兄見到的是比丘尼的身，和我看到的不一樣，那也就是表示那位師兄是要以比丘尼身得度的。而我這個人大概是以居士身得度，不然怎麼會有西裝頭？（眾笑！）我應該是以居士身得度，所以菩薩就現居士身。事實上，以前我在看《普門品》的時候，對於觀世音菩薩之所以能變化這麼多身來度眾生，心中並不瞭解，不知到底是真是假，也就姑且聽之。 自從我有過那麼一段經驗以後，我知道這是真的，《普門品》或其他佛經裡說的這些奇特的事情都是真真實實的。我現在把過去曾有的親身體驗提供給各位，希望各位也因此相信佛菩薩確有這種變化的能力。雖然各位可能沒有這類的經驗，不過我沒有說謊，我可以發誓所講的事情是真實的經歷，希望能夠讓大家對《普門品》、對觀世音菩薩這些救度眾生大慈大悲的事蹟與功德產生信心。 現在請各位翻到《普門品》的最後，聽完了佛陀對觀世音菩薩度生功德的說明和讚歎，此時無盡意菩薩非常感動，就把身上的珠寶、瓔珞解下來供養觀世音菩薩，但觀世音菩薩執意不肯接受。無盡意菩薩就再跟觀世音菩薩說：「仁者，憫我等故，受此瓔珞」，希望你可憐我們，接受這些珠寶、瓔珞。 「爾時，佛告觀世音菩薩：『當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅伽、人非人等故，受是瓔珞』」，也就是佛陀勸觀世音菩薩慈愍眾生，最好接受。「即時，觀世音菩薩愍諸四眾及于天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶塔。」觀世音菩薩終於接受了無盡意菩薩的供養，然後把瓔珞分作兩分，一分供奉釋迦摩尼佛，一分供奉多寶佛塔。 觀世音菩薩是接受了，但是又再供奉出去。祂這麼做是什麼原因？為什麼不直接接受？因為祂還要繼續修行，最後要修成佛陀，所以不受。也就是觀世音菩薩要修到世尊這樣程度的時候，才會接受這些供養，時候還未到就不會接受。 這部《普門品》是《妙法蓮華經》裡的一品，而經中曾講述多寶如來非常護持《妙法蓮華經》，所以觀世音菩薩就把另外那一分供奉給多寶佛塔，這些事情都是佛菩薩的境界。我今天已經把有關《普門品》這部分的心得和經驗講完了，以上有聽得不明白的地方，請各位發問。 問：《心經》裡有段經文：「菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」請老師開示其中的道理。 答： 這段經文很重要，我們今天剩下的時間或許就只能解這一段了。「菩提薩埵」，是指觀世音菩薩。「依般若波羅密多故」，依般若波羅密多修行，就是依剛才說的那種「攝心內證」的方式來修行；就可以「心無罣礙」，祂心中就沒有牽掛。為什麼會沒有牽掛呢？因為空了嘛！一切有形有相的被知的牽掛都化空了，都化成佛性了，當然心中就無牽無掛。 一到佛心、佛性這個地方，心就是空的了。大家不要以為空只是一個什麼境界，它是有深度的，有很深的深度。這裡講的空要有深度，深度要夠深，心裡頭才會沒有罣礙；如果深度不夠，那還不徹底，罣礙還是存在。 所謂「罣礙」就是一些牽掛，心中沒有牽掛，當然就沒有恐怖，因為恐怖只不過是因為牽掛所產生的。你一有牽掛，就會擔心這個，擔心那個，也就會怕這個、怕那個，這種狀況就會出來；如果你沒有牽掛，當然就沒有恐怖，也就能遠離顛倒夢想，你的夢想也沒有了。 因為做得深的時候，你知道所有的夢想也是被知覺的，它不是知覺性。當你能遠離一切被知的，實際做到這個深度，才會沒有牽掛。所以你就會離開顛倒，也離開夢想——我們的理想也是夢想——當這些被知的都沒有了，你就可以達到徹底的空性，最徹底的空性就叫「究竟涅槃」。「究竟涅槃」是最徹底的空性，也可以說是最徹底最徹底的知覺性；達到這個深度，就是究竟涅槃。懂了嗎？ 好，我只用了五分鐘解說。還有沒有其他的問題？大家都走不了？（眾笑！） 主持人：有問題的人走過來發言好不好？或者我把麥克風移到前面來，哪一位有問題的，請走到麥克風前來發問，因為我希望大家能聽到他們提的問題。 問：梁教授，在《普門品》中提到「一心稱名」，請問要怎麼做到？如果在稱名的時候起了疑問，或者是開始懷疑，那應該怎麼辦？ 答： 今天這個《普門品》的經文中說要「一心稱名」，什麼是「一心稱名」？「一心稱名」和《阿彌陀經》中所說的「一心不亂，唸持名號」那個「一心不亂」，意思是相同的。所以我們要做到什麼程度才是一心稱名呢？你如果能夠以佛心來稱名，就是一心稱名；能夠以直覺來稱名，就是一心稱名。而不是用識心，識心是很多很亂的，用識心就不會一心不亂，那叫「多心雜亂」。 當我們很專注很誠心的時候，是接近一心的。所以你若能非常誠心、非常專注地來稱名，這個時候就能得到觀世音菩薩的幫助。像剛才舉我母親的例子，她已經落在十分危急的情況下，沒有其他的辦法了，那個時候她唸觀世音菩薩的名號是一心的。 當然她那個一心是因為環境逼迫所致，平常沒有災難、沒有痛苦或有別人幫忙的時候，她就不會去求觀世音菩薩的；只有在無法可想的時候，她才會祈求，那時她是一心的狀況。所以剛才那位先生提那樣的問題，如果心裡面還有懷疑或雜念，那是沒效的。好，還有沒有問題？ 今天是下雨天，所以就是留客天，剛好留著大家來聽法。 問：請問《心經》說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」是什麼意思？ 答： 這段話是很深的。當我們還是眾生的時候，是不知道有空，只知道有色的；也就是只知道有色、受、想、行、識這五蘊。而這五蘊代表了什麼？代表了我們這個世界、這個宇宙，還有我們的識心和我們的身體。色、受、想、行、識這五蘊本身就代表了我曾經講過的心靈、身體和世界，全包含在這五蘊裡面。 當我們是眾生的時候，只知道宇宙有五蘊，不知道有空。為了要幫助眾生修行，佛法就講出空性，這個空性是指什麼？就是指我們的佛心、佛性，也就是這個空性就代表了佛心、佛性。這個佛心、佛性是釋迦牟尼佛成道時所流露呈現出來的，所以修行者才知道除了五蘊之外，還有空性。這個時候是把空性和五蘊分得很清楚的，空性是空性，五蘊是五蘊。 當我們依照佛法努力修行，一旦證到了空性以後，又運用空性來入世，也就是進入五蘊裡面。他就會了解空性是佛心、佛性，也是創造出這個世界的源頭，宇宙就是由這裡生出來的；同時他也會知道，讓我們體驗到這個佛性的存在，還是要從這個世界的五蘊這裡做起，原來這兩個東西是一體的。 當他體會到這個深度的時候，他就會說：「色不異空，空不異色」——喔，這個空性和色蘊（也就是和五蘊）是沒有差別的。「不異」，就是沒有差異。但這樣說完還不夠，他又再說：「色即是空，空即是色」，亦即色蘊（也就是這五蘊）和空性也沒有差別。 總歸一句，這四句話這麼說下來，意思就是五蘊和空性是全等的，是完全一樣的。這就是這四句話的含意。但這四句話要到什麼時候才能體會得到呢？要到修成的時候才能夠體驗。當你還是眾生的時候，或還在修行沒修成功的時候，這兩個是有差異的。 問：請問中國長江水患的災民要如何應用《普門品》而得救？ 答：他們只要一心稱名就會得救。（雷聲響起！）啊！法界又贊成了（ 聽眾鼓掌！）事實上，我還可以把這件事情再說得更明白一點，當你一心稱名的時候，事實上你自己就是觀世音菩薩，就已經返聞聞自性，你自己就能夠度一切苦厄。所以我們可以知道，當你返聞聞自性的時候，你就能夠把這個世界所有的事情都回歸到佛性。長江的水災還是這個世界形形色色中的一件事情，你要是有辦法讓它回歸佛性，那個災難就化掉。 問：請問持觀世音菩薩聖號能不能往生西方極樂世界？ 答：當然能夠。因為觀世音菩薩就是阿彌陀佛的左右手，就是西方極樂世界阿彌陀佛的左右二大菩薩之一，所以持觀音菩薩聖號當然能夠往生西方極樂世界。 問：持六字大明咒和持觀世音菩薩名號是不是相同？ 答： 相同。大家要注意，這個咒或這個名號，都是被你知道的聲音，注意力不要放在這上面，而是放在你的知覺性上。如果你把注意力放在知覺性上，持任何名號、任何咒語都是一樣的，因為佛性是相同的。你能夠把注意力放在你的知覺性上，這個才是真正的咒。 我現在再唸一段《心經》，來補充剛才說的那一點：「三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅密多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」 《心經》說「般若波羅密多」是咒，那麼究竟什麼是「般若波羅密多」？把注意力放在知覺性上，就是般若波羅密多。所以你只要從咒音反轉來注意你自己的知覺性，那就是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛。所以重要的不是向外聽那個咒音，而是把你的心攝回來，回轉來注意你的知覺性。 問：在道教的廟觀中，觀世音菩薩是以乩童的形式出現，而在正信佛教並沒有這個現象。 答：是的，在正信佛教中沒有，但在道教的廟觀裡卻有。有些乩童會說：「ㄟ！觀世音菩薩來了！」這個是「應以乩童身得度者，即現乩童身而為說法」，這就是「普門三昧」，所以觀世音菩薩是無身不現。大家也許會說：祂怎麼也現外道身？有人看到天主教的聖母抱了一個小孩，就把祂看成是送子觀音，因此接受了天主教，有錯嗎？沒錯！無身不現是觀世音菩薩的特質。 問：無論持什麼咒都能往生西方極樂世界嗎？ 答：往生西方極樂世界也沒有那麼容易，你還是要持阿彌陀佛的咒、觀世音菩薩的咒或者大勢至菩薩的咒，才能夠往生極樂世界。當然也還有其他的咒可以往生西方極樂世界，那些咒多少都和阿彌陀佛、觀世音菩薩或者是大勢至菩薩相關。 好，我已經回答完了，還有沒有其他問題？如果沒有，我們今天就到這裡，謝謝各位！ 記錄：哈遠儀女士 整理：左慧玲女士