天主教徒有信仰疑難應向與羅馬公教有關之團體，神職人員提問而非其他基督宗教人士，對嗎？

六合彩所賺到的金錢仍是不義之財，原因如下：

1.) 它們所得的錢是從其他輸了錢的人手中得到；

2.) 六合彩仍是賭博，會容易使我們的心沉迷以及迷失；

3.) 聖經教我們不要依靠無定向的金錢，要努力的工作賺錢。等

要是天主教是唯一至公至聖，那新教為何要跟它分裂？但要討論恐怕會變成長篇大論，但有一點閣下提到的，至公至聖的不是該教，而是寫下聖經給我們遵守的上帝。衪才是我們唯一致公致聖的。而耶穌亦教導我們如何直接透過耶穌向上帝禱告，根本不是經神父，經人定的聖人，人定的制度向上帝禱告。

2017年8月11日補充：

有一點閣下要理解，教會或敬拜神的地方是「禱告的殿」，教會以及我們都是耶穌的支體。

以弗所書 1 ： 22-23 說：“又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的”。

哥林多前書 12 ： 13-14 說，“我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體”

教會不是一棟建築，或者一個教派。 根據聖經，教會是耶穌的肢體 – 所有那些信靠耶穌基督得救恩的人（約翰福音 3 ： 16 ；哥林多前書 12 ： 13 ）。 在地方教會有廣義教會的成員（基督的肢體）。

有關自由與賭博的問題

(哥林多前書10章)

不可妄用自由

23 凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。

哥林多前書 6:12

凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。

哥林多前書 8:9 只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。

賭博並不是遊戲，而且我們所作所行都應照主的教訓而行。這不是叫你失去自由或失去彈性，而是叫人脫離罪去得到真理中的真自由。正如本人在該問題的回答，有小賭才有大賭，絕對不應該抱著「小賭怡情」的心態，即使那是「不會令人沉迷的」，因為這是讓魔鬼留地步，讓自己有機會去犯罪。

當然，要去玩六合彩，任何人也沒有權力去阻止那人去玩，但是「主的肢體」到「馬會」玩「六合彩」這對別人對自己都沒有益處，反倒可能會成為未信或世人的絆腳石，以為賭博其實無傷大雅。

枝枝節節不提，

／

直指核心.....

當心吶～～！

看乎清楚，認乎分明，

一神教外道上帝可是鬼神道上蒂吶， 一神教外道的＂聖經＂胡言亂語可多著呢。一神教外道鬼神道上蒂還是好食血肉之羅剎鬼惹。 傻傻地羔羊們當心吶！

／

唉！如是億萬人口渾渾噩噩過活，完全無知。

真相是：

上帝萬能神話的幻滅

詳細，請恭閱正覺同修會正犀菩薩的慈悲開示

請恭閱：

十方論壇

上帝萬能神話的幻滅

── 評電影《王牌天神》( 第38期目次-4)

無始時來界 ，一切法等依；

由此有諸趣 ，及涅槃證得。

── 《大乘阿毘達摩契經》

一神教主張有一個萬能的神「上帝」，祂創造了萬物，世間的一切法都是祂的旨意。佛教則說：每個眾生都各有一個東西 （第八識）是無始以來的存在，世間萬法都是同等的依止於祂，由於有祂的緣故，才能有世間法的六道眾生，和出世間涅槃法之證得。

這二種說法有許多相似處：一、有無始以來存在的東西。二、祂創造了世間萬物。三、祂能夠了知眾生的心行而決定眾生受報的結果。

二者之間，也有絕不相同之處：一、上帝能了知六塵（色、聲、香、味、觸、法）相，也能了知自己的存在；第八識既不能了知六塵相，亦不能了知自身的存在。二、上帝依其意志而創造世間物、改變世間物，乃至消滅世間物；第八識無意志，純依業力而酬償因果，世間萬物因而有生、住、異、滅等現象 。三、上帝是獨一無二的，是最高的，與其所創造的人類，是不平等而且是永遠的主僕關係；第八識卻是眾生各自而有，眾生之第八識，其性與諸佛平等，對自身而言，永遠都是最尊貴的。四、上帝經由六塵相而知眾生心行；第八識不經由六塵相而了知眾生心行。五、上帝是自然律的創造者；第八識則未創造自然律，自然律只是第八識法爾如是的體性所展現。

電影《王牌天神》 ”Bruce Almighty”，是2003年上演的一部喜劇片。DVD的簡介如此說：

喜劇天王金凱瑞這回要挑戰的角色是萬能無敵的上帝。在本片中他所飾演的布魯斯是一位諸事不順的電視台記者，一心想登上主播台的他，卻老是事與願違，最後還遭到公司開除，和女友（珍妮佛安妮斯頓飾）的關係也越來越糟糕，於是他將所有發生在自己身上的衰事都怪罪到上帝（摩根費里曼飾）的頭上，認為上帝對他十分不公平。當上帝聽到他不滿的聲音後，決定賦予他一個禮拜神奇的力量，好讓他知道當上帝也不是這麼容易的事。只是突然一手掌握大權的冒牌天神布魯斯，卻開始濫用他的超能力，搞得全世界雞飛狗跳，一連串翻天覆地的笑料就此展開…。

這部電影雖然是搞笑的喜劇，所探討的卻是極為嚴肅的話題：「上帝是否存在？」以及「上帝的權限是否有限制？」本文便藉這部電影，探討一神教所謂的上帝，是否可能存在？

布魯斯 ── 水牛城的實習上帝 ── 必須聽取子民的禱告，並做適當的處理。若同時有千千萬萬人在祈禱，他要怎麼分別和處理呢？剛開始的時候，他聽到許多人的聲音，這些聲音交雜在一起，很難分辨，上帝教他要認真聽，才聽得清楚。這似乎是為難他了，一個人要怎麼同時聽取千千萬萬人的禱告呢？後來，他用檔案櫃、用便利貼，乃至使用電腦管理這些禱告。可是，禱告的人實在太多了，他剛處理時，有一百五十萬則禱告，他用超能力，手指在鍵盤上飛快的運行，處理禱告，幾個小時之後，發現未處理的禱告居然激增到三百萬則 ── 原來，大家都太習慣禱告了，上帝要裁奪天下國家大事，還要兼任每一個人的管家婆，為我們處理芝麻綠豆、雞毛蒜皮的瑣事。

布魯斯發現自己根本處理不完，便運用批次處理，將所有的禱告，不加揀擇的，全部予以應許。這下子有趣了，有人股票漲三倍，有人一夜之間長高、胸部變大… … 等等不一而足，乃至竟有四十萬人，同時中樂透彩 。「這樣子，總該皆大歡喜了吧？」不！「怎麼會呢？」當然不滿足 了，好不容易中個頭彩，卻只得個十七塊美金的獎額，怎麼讓人受得了？

布魯斯的胡亂許諾，無法滿足他貪得無厭的「子民」，整個水牛城陷入瘋狂失序的暴動。不錯，他可以實現一些無厘頭的慾望，卻得承擔不愉快的後果。而且，全能的他，竟沒有辦法讓女友回到自己的身邊。這讓他體會到，「上帝」並沒有他想像的那麼好當，這時候他才心甘情願的捨棄自己怨天尤人的習性，臣服於上帝，做祂忠實的子民。

所以說，這部電影顯然是從基督徒的觀點出發，企圖修補一神教的理論缺憾，答覆大眾對一神教信仰的質疑。很可惜的是，這個企圖並不是很成功。

上帝授與布魯斯權力時，曾經吩咐他：一、不能跟別人透露自己所擁有的超能力。二、不能變更自由意志。第一點顯然只是對布魯斯的限制。但是第二點，卻是上帝本身的限制。怎麼說呢？要是上帝可以變更人類的自由意志，世界上不應該有人不信上帝，也不應該有惡人。在電影中，布魯斯問上帝：「要怎麼讓一個人自動的愛你？」上帝答：「問得好！要是哪天你知道了，趕快來告訴我。」換句話說，上帝也無能轉變人的自由意志。

事實上，上帝的能力還有更多的限制。比方說，若有人要去搶銀行，或者要去賭博，他也跟上帝祈禱，上帝可以滿他的願嗎？以布魯斯來說，他還不知道祈禱的內容，就一概應許了，三百萬的祈禱當中，總有些惡願吧？如果上帝會實現惡人的惡願，破壞「善有善報，惡有惡報」的因果法則，那麼上帝就不是正義的化身。若上帝有能力這麼做，而基於道德的理由，不這麼做，實際上祂還是在遵循一種法則，這仍然是上帝權力的限制。

再比方說，若多數人祈求同一個願望，而這個願望是有排他性的，上帝是怎麼處理的？以電影的情節來說，要是三百萬的祈禱當中，有好幾個人希望當選下一任的美國總統，而布魯斯全部加以應許，會發生什麼事情呢？是否美國要拆成好幾個小國，大家一起來分治呢？若不同的球隊都希望得到冠軍，上帝也答應了，會發生什麼事情呢？所以說，不能違反邏輯，也是上帝必須服從的另一個法則。

再來，就是處理能力的問題，這在電影中已提示了，也證明一個凡夫沒有能力負擔上帝的職權。但是，上帝本身呢？祂是怎麼處理人間的大小瑣事，使之沒有分毫的差池呢？事實上，大家可以看到，處理布魯斯的問題，上帝就得付出不少心力──跟他講上幾回話，變現一些奇蹟讓他信服，陪他在喜馬拉雅山上賞雪……等等。上帝的子民那麼多，他是怎麼分配他的時間，處理這些大小事務呢？若是他沒有注意去處理，人間會發生什麼事呢？

電影中，布魯斯說：「你是上帝，不可以渡假。」上帝說：「為什麼不行？所以人間才會有所謂的『黑暗時代』啊！」電影工作者可能是以為，上帝只有管人間的善惡，才會編出這樣的對白來。他們顯然忘了，上帝是萬能的，人間大大小小的事務都是「上帝的旨意」，要是上帝真的渡假去了，世間應該沒有人會誕生，因為每一個人都是上帝創造的。應該也不會有人死亡，因為死亡也是上帝的旨意。人間的大小事務，應該統統都會停頓，因為沒有上帝，一切的一切，都不應該會發生。

上帝的存在，就像日、月、星辰的運行，又像腦波與心跳，只要中斷一剎那，便是大禍臨頭。所以上帝渡假，是無法想像的。這樣的上帝，永遠都有幹不完的活，如果有意識、又能夠作主，叫祂不喊累，還真難呢！

愛因斯坦就不相信上帝是這個樣子。他說：「我無法想像一個會對自己的創造物加以賞罰的上帝，也無法想像它會有像在我們自己身上所體驗到的那樣一種意志。」（參見《紀念愛因斯坦文集》第一卷47頁，新竹市，凡異出版社，1991年12月版。）如果上帝是有意志的，這個世界不會那麼有秩序，那些自然律應該會經常發生例外（例如，月球突然靠近地球、屁眼中出生一隻猴子、口中飛出成群的蜜蜂、忽然長出多餘的二根指頭、一夜之間長高二十公分……等電影的情節）才對，因為上帝隨時可以用祂的意志改變一切。這當然不是我們經常觀察到的事實，所以理性發達的人，不會相信上帝是有意志的。

如果上帝要同時管那麼多事，祂一定得仰賴某些自動機制（布魯斯全面應許大眾的祈禱，也是一種自動機制），也就是說，某些事情就算祂不知道，也沒有去裁奪，這些事仍會按照某一種法則而發展、進行。例如，如果祂沒有特別指示的話，地球就得沿著黃道繼續公轉，並且以地軸為中心，每天由西向東的自轉。又例如，如果有人懷孕了，胎兒仍然會持續的成長，一直到誕生為止。

如果不是這樣的話，大家可以想像一下，上帝忙煩的程度。每當有人懷孕時，祂就得做一個裁奪：這個胎兒，應該長什麼樣子？出生時的身高、體重、五官、性別、健康狀況，以及種種的生理條件。還有他的性格，愛不愛哭、怕不怕濕……等等。這樣子整個思維過一遍，假設只花了千分之一秒，每天如果只有一千個人出生，祂就得花上一秒鐘。這還只是人類，還有很多的物種，包括蒼蠅、蚊子、跳蚤，如果都是上帝創造的，祂也得考慮一下，牠們該是什麼樣子。六十種物種，花掉上帝一分鐘的時間。三千六百種物種，花掉上帝一個鐘頭的時間。每天如果有八萬六千四百種物種，分別孕育了一千個新生命，就花掉上帝一整天的時間，這樣子祂已經沒有多餘的時間幹別的活兒了。

當然，我建立這樣的模型，是把問題簡化了。該不會有人跟我爭執：「上帝處理一件事，應該可以更快，不用花到千分之一秒」吧？事實上，不管上帝的速度有多快，一定要有處理的時間，因為這是有為法的共同法則，覺知、判斷、作為，不管多麼快，總要有個時間。以電腦來說，雖然電腦不斷的推陳出新，速度也越來越快，但是絕對沒有一個科學家敢說：「總有一天會出現一種電腦，不需要處理時程，就可以產生結果」，因為這根本違背事實及科學的原理。所以，只要上帝處理事情，需要時間，祂就無可避免的，會被無量無邊的瑣事所纏，終至完全癱瘓為止──就像電腦因為處理的工作程序過多而當機一樣。

以上討論的處理能力，偏向於總量的，這是假設那些事務可以延遲處理。另有一個處理能力，也是上帝所必須具備的，就是同時處理許多事務的能力，這是同時發生、都必須立即處理的多數事務。比方說，布魯斯擔任新聞主播時，水牛城發生暴動，照理說，他應該可以不必離開主播台，就把暴動搞定的。因為，同時處理許多事務，應該是上帝的基本能力才對的啊！可是，布魯斯顯然沒這本事。電影也沒有交待真正的上帝到底要如何同時處理大量的事務。

我們可以想像，上帝像是一部速度極快的超級電腦，可以同時處理多種工作。但是，熟悉電腦的人都知道，電腦其實每一個瞬間所能處理的，仍然只有一件事，當許多人同時透過終端機在使用電腦時，電腦便將它的處理效能，分配給各個使用者，換句話說，它一直在「轉檯」，有時為你服務，大部分的時候為別人服務。如果使用者不是很多，你會覺得彷彿只有自己一個人在使用電腦似的，因為電腦的速度很快，就算它只撥出萬分之一的時間為你服務，你也不會察覺到有什麼不同。

可是，使用者越來越多，電腦的遲延就會越來越明顯，往往畫面就停在那裡，暫時不理會你的指令，你也必須越來越有耐性才行。（一個人使用個人電腦，若同時要求處理的工作程序過多，也會發生類似的狀況。）若是使用者激增，超過電腦的負荷能力，它一旦當機，你再有耐性也沒用。

因為一神教信徒心目中的上帝，能知能覺、能作主，所以祂處理事務，不管多快，一定需要時間；只要是需要時間，就一定有處理能力的極限。比方說，布魯斯耳朵聽到許多人同時在跟他禱告，他就沒有辦法一一分辨清楚。上帝說：「如果你注意傾聽，就會聽到。」那只是人類的想像而已，經不起檢驗的。因為聲波所以能夠被我們所察覺，一定要有高音、低音，振幅大小等個別的特徵。當許多聲波夾雜在一起的時候，彼此互相干擾，便會將聲波的個別特徵掩蓋，讓你完全不能分辨。如果只有幾個人同時跟你講話，也許你還可以分辨清楚。但若有幾十萬人、乃至幾千萬人同時跟你發話，試問你要如何分辨呢？...

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《正覺電子報第38期》 (目次-4)

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「菩提妙果不難成，真善知識實難遇。」 　

修學佛法第一要件：親近善知識 　

《華嚴經》卷四十六云：善知識者，出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難、得隨順難，故須虔恭合掌一心求。 　

應一心恭敬求正法　

《佛藏經》 　

全省每週二晚上講經時間──目前大菩薩 平實導師開始講授《佛藏經》：時間是18:50～20:50；歡迎已發成佛大願的菩薩種性學人，攜眷共同參與此殊勝法會聽講。 　

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