佛教的時空、世界、宇宙概說 明宗著說

佛教的時空、世界、宇宙概說 明宗著說壹、佛教的時間與空間概說

時間與空間在佛法經文皆以「相」統稱。佛法論說時間相大部分皆以生滅為喻說。而空間相之論說大都以色空為喻。經文常見代表時間與空間者，即以「生、老、病、死」或「變異生死」，代表有情生者靈之一世時空過程。而以「生、住、異、滅」，代表類植物的一生時空過程。而以「成、住、壞、空」，代表類礦物從成形到空化之時空過程。在佛法喻說時與空間之句說中，往往是時與空倆者併存著。即有空間相就會有生滅時間相，同理有時間相就會空間壞空相，即時與空是同存同滅的。

在佛法中稱佛國世界為「一真法界」。所謂「一真法界」是佛者最高境界。此境界無有時空色分別，亦即【心經】所云：「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色。」。而在「一真法界」下有多如微塵數量之世界。即其數量之多不可思議，唯佛知道。又在佛國之「一真法界」下，依眾生之淨穢輕濁又略分三界，即欲界、色界、無色界。在這三界中有十二種類生，形成無數個宇宙世界，個個空間大小不一，其時間壽命亦皆不成。佛法所說世界之形成，不出離下列法則。即主幹是從「一真法界」中之佛者「認悟中迷」，以致「覺明空眛」輪入無色界；在無色界中又起無生明法塵相，以致又再輪入色界：在色界中起生我空分別相，又再輪入欲界。欲界有六天可緣眾生十善業行之上中下等級而依報現生。簡單來說如此不可數量之世界形成，皆由此四個主幹境界作可逆性的輪轉緣生，即一真法界的佛、無色界眾生、色界眾生、欲界眾生四者。

在【首楞嚴經】有云：「如水成冰，冰還成水」。即將四者之可逆性關係以冰與水作明確喻說。而唯有例外是從三界中証得佛道者，永不受輪轉。在【首楞嚴經】云：「佛言：『彼之迷人，正在迷時，焂有悟人，指示令悟。富樓那，於意云何？此人縱迷，於此聚落，更生迷不？不也，世尊。富樓那，十方如來，亦復如是』。」此經義在說明剛入村落者，不知東西南北路況。經過在地人告知，自己在再實際走過。當下次入村莊時就不再迷路了。即十方如來流入三界是五陰所蘊蔽，當證道除蘊後即永不再迷。待續一